Versió en Català

“Cal parlar de la mort obertament i preparar tothom, perquè així potser provocarem un somriure quan marxem”

Aquest divendres 29 de novembre s’ha celebrat a Barcelona el novè Cafè de la Mort (Death Cafe) d’enguany organitzat per Jordi Abad. Un grup de persones desconegudes s’han citat per parlar i compartir tot allò relacionat amb la mort. Sense ideologies, sense dol, i al voltant de cafès i pastes, han parlat del que tots tenim en comú: que un dia morirem

Jordi Abad, dinamitzador del grup, defensa els problemes relacionats amb el final de vida amb passió: “Organitzar un Death Cafe és el millor que es pot fer per trencar les pors i els tabús de la mort”. El Cafè de la Mort d’aquest divendres ha estat l’últim que organitza aquest 2019. “El fet de parlar-ne al voltant d’una tassa de cafè, amb desconeguts, en un context diferent, en un ambient distès i sense tabús, amb diferents punts de vista i sense pretendre extreure’n cap conclusió afavoreix que la gent hi participi”, diu convençut. I afegeix “l’objectiu és que la mort deixi de ser un tema que intimida, que tothom en pugui parlar d’una manera relaxada i sense confrontacions”.

En començar la trobada, Jordi Abad agraeix la bona acollida i l’interès mostrat, i explica com es desenvoluparà aquest Cafè de la Mort, remarcant que en la mida del possible caldria evitar experiències massa personals, ja que l’objectiu és parlar de la mort sense voler fer teràpia de dol ni arribar a conclusions. Després d’aquesta breu introducció, i per trencar el gel, el dinamitzador llegeix un fragment d’un article publicat a la bbc on es veu una persona que, asseguda al llit, espera la seva mort amb un got de cervesa…, amb el títol ‘Per què una fotografia d’un home gran prenent una cervesa abans de morir crida l’atenció de tants estranys a tot el món?’.

A partir d’aquí tot ja va rodat. Sense haver de demanar torns de paraules, els assistents van explicant què és el que els genera més incomoditat o més dubtes en relació a la mort. La seva o la dels altres, tant és. Un participant, veient la fotografia, afirma que el que cal recordar és tot allò bo que has fet, no cal recordar el patiment i quin millor final que estar amb els éssers estimats prenent una cervesa?. L’intercanvi d’opinions es va normalitzant i la timidesa dona pas a un debat interessantíssim entre tots.

Un altre participant pren la paraula i comparteix una qüestió:”si jo hagués de morir, com m’agradaria que em recordessin?”.  El debat és ric i amb opinions per a tots els gustos: “vaig veure una pel·licula on l’àvia d’una tribu, quan ja va ser molt gran, s’acomiadava de tots i s’allunyava per la neu a morir sola”, comenta un. I afegeix: “La vaig veure de petit i em va marcar molt. Ara, de gran, crec que aquell era un bon final”. I va recordar que el seu pare es va morir d’un ictus, però explica que gairebé al final, va tenir un moment de lucidesa i es va voler acomiadar. “Comparteixo aquests dos finals, el de la pel:lícula i el del meu pare. M’agradaria viure la meva mort així”, sentencia. El debat continua i, fins i tot, hi ha qui afegeix que els animals ho fan: quan s’han de morir, s’aparten del grup. Un altre informa que a Barcelona ja s’han donat casos així, i cita per exemple, la mort de Josep M. Xirinachs. En aquest punt, un participant creu que “per poder decidir i apartar-me, he d’abandonar en certa manera els cànons socials”. “Fins i tot la teva mateixa família moltes vegades no et deixa marxar”, afegeix un altre. Un altre intervé dient “més que saber deixar morir, l’important és saber deixar marxar”. Afirmació que tots comparteixen.

En aquest punt, un intervé explicant que “vaig estar a punt de morir en un accident de trànsit, en un moment en què m’havia enfadat amb la parella, i l’únic que em tormentava i que realment m’importava no era l’operació greu que m’havien de fer sinó el fet d’estar enfadat amb ella”. Un altre diu que “si ens imaginéssim que morim ara, la pregunta que ens hauríem de fer seria què pensen els altres ara de nosaltres”. Intervé un explicant un cas que va viure: “una vegada vaig conèixer un malalt de càncer que es portava fatal al final de la vida perquè així, en la seva mort, la gent no patiria” “el que volia era que no els importés si es moria o no”. I afegeix, “a mi no m’agradaria veure morir els meus fills, i jo em vull morir després de la meva parella, perquè si em morís jo abans, ella patirà, i li vull estalviar el patiment”. Gairebé tots coincideixen en que la vida, al final i en resum és això: patir, sentir, penes, alegries… I continua dient “si jo em morís ara, la meva situació familiar canviaria, i ara com ara, el meu entorn depèn de mi, per això tampoc no vull morir-me abans”.

“El problema de la mort és que és un viatge irreversible” afegeix un altre. La majoria de la gent passa per la nostra vida i se’n va. I no els recordem més; per tant, per a nosaltres ‘han mort’, han desaparegut. Però en el fons, sabem que encara hi són, encara estan. I afirma que “el problema quan algu mor és que saps que no tornarà mai, ja no el podràs trobar enlloc. Però al cap i a la fi, la gent continuarà sense tu quan et moris”. “Les persones continuaran fent el seu camí, com si fos aigua, que no es pot agafar ni aturar”.

Un participant, arran de l’afirmació anterior d’un altre dient que algunes persones que estan marginades o en exclusió social es deixen morir o decideixen morir, creu que no és així exactament, i matisa: “el que volen simplement és morir-se per deixar la vida que porten, la situació en la què es troben”.

En aquest punt, un intervé reprenent el tema de com ens agradaria que ens recordessin i afirma que “el més maco seria que els que es queden diguin ‘ha estat un plaer haver-te conegut’”. Un participant ho corrobora apuntant que ell defensa la varietat de les persones amb les que ens relacionem al llarg de la vida, i en la qüestió concreta de la mort també defensa la varietat: “vull que em recordin amb afecte però també vull que em qüestionin”.

Aquí un opina que el que s’ha de fer és reflexionar sobre què és el que sentim nosaltres i no en el que senten la resta: “La meva mare no volia que el meu pare es morís perquè la seva raó de viure era cuidar-lo. En canvi altres membres de la família el que volíem era que el pare marxés ja d’una vegada per no veure’l patir”. “És més important el que sentim nosaltres o el que sentia la seva dona?”. Un altre afirma que “quan no em senti necessitat, deixeu-me marxar”. “Jo he participat en la societat, però si arriba un moment que ja no em necessita ningú, i sóc una càrrega, deixeu-me marxar”. I continua dient que “ tot això vull que la resta ho sàpiga, perquè així en el meu funeral tots somriuran i no ploraran”.

“El punt clau és els que es queden”. “Jo em puc preparar molt bé, però si la resta no estan preparats, no acceptaran la meva mort”. Ens cal parlar. Parlar-ne. I molt. “Hem de provocar un comiat amb cervesa i un somriure; perquè la pena ja vindrà després”, apunta el dinamitzador. En aquest moment, intervé una participant dient que “sempre em diuen que s’ha de pensar en positiu, però en el meu cas la distància ho fa molt difícil”. I afegeix “i jo, que sóc pessimista, se’m fa molt complicat parlar d’això amb la meva mare, que, a més, està a l’estranger”. Un altre explica que en una discussió familiar, un parent va marxar i es va morir abans de tornar. No el van veure més. I aquesta culpa mai se la podran treure de sobre.

“El fet de sentir-se necessitat és important. Però… fins quan pensarem això?“ qüestiona un altre. “Quan és el moment de marxar?” Un altre matisa que la pregunta a fer-nos és “si poguéssim viure eternament, sense malalties, quant voldríem viure?”. A partir d’aquí les intervencions es fan molt més profundes; i en el que sí que tothom coincideix és en què “la veritat és que la gent no es vol morir, mai, la gent el que no vol és viure patint”.

El debat és força interessant i tots diuen la seva: “crec que la pregunta és ‘com’ volem morir”; “quant aguantaries sense avorrir-te de la vida?”, “potser restaríem vius fins que no ens quedés cap projecte vital, però de ben segur que ens reinventaríem”; i “per què enlloc de parlar de viure, parlem de morir?”: fins que un participant diu “si sabéssim què passarà després, igual ens miraríem la mort i la vida d’una altra manera” i afegeix que per les experiències que ha llegit del Dr. Benito, gairebé fan venir ganes de saber què hi ha a l’altre costat. I acaba dient “quantes persones a punt de morir han vist gent que ja està morta convidant-la a marxar?”. Un altre diu que “crec que si no els deixem marxar és egoïsme per part nostra, perquè el que no volem és patir nosaltres la seva mort”. En aquest punt, un altre diu “la nostra societat no està preparada perquè la gent vulgui morir”. I tots assenteixen. “La qüestió és estar preparat mentalment, les emocions, la raó i el coneixement es creen al cervell, a la ment” afegeix un altre.

Ara es fa una menció especial a la tasca dels voluntaris que acompanyen gent al final de la vida, lloant la seva dedicació. Un participant afirma que “la gent, quan és conscient que es morirà, es deixa marxar” i, en aquest sentit, la feina del voluntariat és brutal. “Jo admiro la gent que diu que té il·lusió per saber què hi ha més enllà”, comenta un altre. Un explica que hi ha experiències properes a la mort: “hi ha persones que se’n van i ho ‘veuen’ des de fora, i això sembla que és molt gratificant”. I un sentencia: “La vida és una experiència propera a la mort, perquè la mort sempre està a la cantonada”. El dinamitzador explica el cas d’una àvia que no es va deixar anar fins que es va poder acomiadar d’una coneguda del barri. I això fa reflexionar sobre si “serem capaços de no tenir por quan ens arribi el moment?”. “Per a això, cal estar molt preparat”.

Un participant recomana als altres el llibre Muchas vidas, muchos maestros, que parla de com educar en la mort; i comenta que en la nostra societat als nens no se’ls educa en la mort. Comença un debat molt intens, i un participant sosté que “els nens de 6 anys tenen consciència de pèrdua, però no és fins als 9 anys que no agafen consciència de la mort; i en aquest moment és quan se’ls ha de formar, no abans”. Aquesta afirmació no obté la unanimitat de tots. Un altre afirma que el que cal és “fer-los reflexionar en la pèrdua perquè així maduraran en l’afecte”. “Si la mort és tabú és perquè la religió ha desaparegut i en la societat de consum on ens movem, quan més pensem en la mort, menys consumirem; i per això no se’n parla”, sentencia un altre. Una participant comenta que quan va llegir Un món feliç es va escandalitzar de veure com els nens acceptaven la mort; i un altre afirma que “no cal ni exposar la mort, ni amagar-la, cal naturalitzar-la”.

L’hora i mitja ha passat sense adonar-nos i més d’un s’ha quedat amb coses per dir. Coincideixen en què han estat molt a gust i que és una experiència innovadora, molt enriquidora i que cal repetir. Només ha calgut veure com ha acabat la reunió: amb somriures dels assistents i amb la sensació la trobada ha estat massa curta.

Aquest cafè de la mort es va celebrar el divendres 29 de novembre al Cítric Cafè, de Barcelona.

Anna Ferrer

 

Versión en Castellano.

«Hay que hablar de la muerte abiertamente y preparar a todos, porque así quizá provocaremos una sonrisa cuando nos vayamos»

Este viernes 29 de noviembre se ha celebrado en Barcelona el noveno Café de la Muerte (Death Cafe) de este año organizado por Jordi Abad. Un grupo de personas desconocidas se han dado cita para hablar y compartir todo aquello relacionado con la muerte. Sin ideologías, sin duelo, y alrededor de cafés y pastas, han hablado de lo que todos tenemos en común: que un día moriremos

Jordi Abad, dinamizador del grupo, defiende los problemas relacionados con el final de vida con pasión: «Organizar un Death Cafe es lo mejor que se puede hacer para romper los miedos y los tabúes de la muerte”. El Café de la Muerte de este viernes ​​ha sido el último que organiza este 2019. “El hecho de hablar alrededor de una taza de café, con desconocidos, en un contexto diferente, en un ambiente distendido y sin tabúes, con diferentes puntos de vista y sin pretender extraer ninguna conclusión favorece que la gente participe«, dice convencido. Y añade «el objetivo es que la muerte deje de ser un tema que intimida, que todo el mundo pueda hablar de una manera relajada y sin confrontaciones«.

Al iniciar la reunión, Jordi Abad agradece la buena acogida y el interés mostrado, y comienza explicando cómo se desarrollará este Café de la Muerte, remarcando que en la medida de lo posible habría que evitar experiencias demasiado personales, ya que el objetivo es hablar de la muerte sin querer hacer terapia de duelo ni llegar a conclusiones. Después de esta breve introducción, y para romper el hielo, el dinamizador lee un fragmento de un artículo publicado en la bbc donde se ve una persona que, sentada en la cama, espera su muerte con un vaso de cerveza …, con el título ‘¿Por qué una fotografía de un hombre mayor tomando una cerveza antes de morir llama la atención de tantos extraños en todo el mundo?’.

A partir de aquí todo ya sobre ruedas. Sin tener que pedir turnos de palabras, los asistentes van explicando qué es lo que les genera más incomodidad o más dudas en relación a la muerte. La suya o la de los demás, tanto da. Un participante, viendo la fotografía, afirma que lo que hay que recordar es todo lo bueno que has hecho, no es necesario recordar el sufrimiento y ¿qué mejor final que estar con los seres queridos tomando una cerveza?. El intercambio de opiniones se va normalizando y la timidez da paso a un debate interesantísimo entre todos.

Otro participante toma la palabra y comparte una cuestión: «¿si yo tuviera que morir, como me gustaría que me recordaran?«. El debate es rico y con opiniones para todos los gustos: «vi una vez una película de una tribu, en la que la abuela, cuando ya fue muy mayor, se despidió de todos y se fue andando por la nieve a morir sola«, comenta uno. Y añade: «La vi de pequeña y me marcó mucho. Ahora, de mayor, creo que ese era un buen final«. Y recordó que su padre se murió de un ictus, pero explica que casi al final, tuvo un momento de lucidez y se quiso despedir. «Comparto estos dos finales, el de la película y el de mi padre. Me gustaría vivir mi muerte así «, sentencia. El debate continúa y, incluso, hay quien añade que los animales lo hacen: cuando se han de morir, se apartan del grupo. Otro informa que en Barcelona ya se han dado casos así, y cita por ejemplo, la muerte de Josep M. Xirinachs. En este punto, un participante cree que «para poder decidir y apartarme, tengo que abandonar en cierto modo los cánones sociales«. «Incluso tu misma familia muchas veces no te deja marchar«, añade otro. Otro interviene diciendo «más que saber dejar morir, lo importante es saber dejar marchar«. Afirmación que todos comparten.

En este punto, un interviene explicando que «estuve a punto de morir en un accidente de tráfico, en un momento en que me había enfadado con la pareja, y lo único que me atormentaba y que realmente me importaba no era el operación grave que tenían que hacerme sino el hecho de estar enfadado con ella«. Otro dice que «si nos imaginásemos que morimos ahora, la pregunta que nos deberíamos hacer sería ¿qué piensan los demás ahora de nosotros?«. Interviene otro explicando un caso que vivió: «una vez conocí a un enfermo de cáncer que se portaba fatal al final de la vida para que así, en su muerte, la gente no sufriría» «lo que quería era que no les importara si se moría o no«. Y añade, «a mí no me gustaría ver morir a mis hijos; y quiero morirme después de mi pareja, porque si me muriera yo antes, ella sufriría, y le quiero ahorrar el sufrimiento«. Casi todos coinciden en que la vida, al final y en resumen es esto: sufrir, sentir, penas, alegrías … Y continúa diciendo «si yo me muriera ahora, mi situación familiar cambiaría, y por ahora, como que mi entorno depende de mí, no quiero morirme antes«.

«El problema de la muerte es que es un viaje irreversible» añade otro. La mayoría de la gente pasa por nuestra vida y se va. Y no los recordamos más; por lo tanto, para nosotros han ‘muerto’, han desaparecido. Pero en el fondo, sabemos que todavía están. Y afirma que «el problema cuando alguien muere es que sabes que no volverá nunca, ya no lo podrás encontrar en ninguna parte. Ya no està. Pero al fin y al cabo, la gente continuará sin ti cuando te mueras«. «Las personas seguirán haciendo su camino, como si fuera agua, que no se puede coger ni detener».

Un participante, a raíz de la afirmación anterior de otro diciendo que algunas personas que están marginadas o en exclusión social se dejan morir o deciden morir, cree que no es así exactamente, y matiza: «lo que quieren simplemente es morirse para dejar la vida que llevan, la situación en la que se encuentran«.

En este punto, otro interviene retomando el tema de cómo nos gustaría que nos recordaran y afirma que «lo más bonito sería que los que se quedan digan ‘ha sido un placer haberte conocido’». Un participante lo corrobora apuntando que él defiende la variedad de las personas con las que nos relacionamos a lo largo de la vida, y en la cuestión concreta de la muerte también defiende la variedad: «quiero que me recuerden con cariño pero también quiero que me cuestionen«.

Aquí un opina que lo que hay que hacer es reflexionar sobre qué es lo que sentimos nosotros y no en lo que sientan los demás: «Mi madre no quería que mi padre se muriera porque su razón de vivir era cuidarlo a él. En cambio otros miembros de la familia lo que queríamos era que el padre se fuera ya de una vez para no verlo sufrir«. «¿Era más importante lo que sentimos nosotros o lo que sentía su mujer?«. Otro afirma que «cuando no me sienta necesitado, dejadme marchar». «Yo he participado en la sociedad, pero si llega un momento que ya no me necesita a nadie, y soy una carga, dejadme marchar«. Y continúa diciendo que «todo esto quiero que los demàs lo sepan, porque así en mi funeral todos sonreirán y no llorarán«.

«El punto clave es los que se quedan». «Yo me puedo preparar muy bien, pero si el resto no están preparados, no aceptarán mi muerte«. Necesitamos hablar. Hablar de ello. Y mucho. «Tenemos que provocar una despedida con cerveza y una sonrisa; porque la pena ya vendrá después«, apunta el dinamizador. En este momento, interviene una participante diciendo que «siempre me dicen que hay que pensar en positivo, però en mi caso la distancia lo hace muy difícil«. Y añade «y yo, que soy pesimista, se me hace muy complicado hablar de esto con mi madre, que, además, está en el extranjero». Otro explica que en una discusión familiar, un pariente se marchó y se murió antes de volver. No lo vieron más. Y esta culpa nunca la podrán expulsar.

«El hecho de sentirse necesitado es importante. Pero … ¿hasta cuando pensaremos esto?” cuestiona otro. «¿Cuando es el momento de irse?» Otro matiza que la pregunta a hacernos es «si pudiéramos vivir eternamente, sin enfermedades, ¿cuanto querríamos vivir?«. A partir de aquí las intervenciones se hacen mucho más profundes; y en lo que todos coinciden es en que «la verdad es que la gente no se quiere morir, nunca, la gente lo que no quiere es vivir sufriendo».

El debate es interesante y todos opinan. «Creo que la pregunta es ¿como’ queremos morir?»; «¿Cuanto aguantarías sin aburrirte de la vida?», «Quizás viviríamos hasta que no nos quedara ningún proyecto vital, pero seguro que nos reinventaríem«; y «¿por qué en lugar de hablar de vivir, no hablamos de morir?«: hasta que un participante dice «si supiéramos qué pasará después, igual nos miraríamos la muerte y la vida de otra manera» y añade que por las experiencias que ha leído del Dr. Benito, casi dan ganas de saber qué hay al otro lado. Y termina diciendo «¿cuantas personas a punto de morir han visto gente que ya está muerta invitándola a irse?«. Otro dice que «creo que si no les dejamos marchar es egoísmo por nuestra parte, porque lo que no queremos es sufrir nosotros su muerte«. En este punto, otro dice «nuestra sociedad no está preparada para que la gente quiera morir«. Y todos asienten. «La cuestión es estar preparado mentalmente, las emociones, la razón y el conocimiento se crean en el cerebro, en la mente» añade otro.

Ahora se hace una mención especial a la labor de los voluntarios que acompañan a gente que està en el final de su vida, alabando su dedicación. Un participante afirma que «la gente, cuando es consciente de que se va a morir, se deja marchar«; y en este sentido el trabajo del voluntariado es brutal. «Admiro a aquellos que dicen que tienen ilusión por saber qué hay más allá«, comenta otro. Uno explica que hay experiencias cercanas a la muerte: «existent casos de personas que se van y lo ‘ven’ desde fuera, y esto parece que es muy gratificante«. Y otro sentencia: «La vida es una experiencia cercana a la muerte, porque la muerte siempre está en la esquina«. El dinamizador explica el caso de una abuela que no se fue hasta que se pudo despedir de una conocida del barrio. Y esto nos hace reflexionar sobre si «¿seremos capaces de no tener miedo cuando nos llegue el momento?«. «Para ello, hay que estar muy preparado«.

Un participante recomienda a otros el libro Muchas vidas, muchos maestros, que habla de cómo educar en la muerte; y comenta que en nuestra sociedad a los niños no se les educa en la muerte. Comienza un debate muy intenso, y un participante sostiene que «los niños de 6 años tienen consciencia de pérdida, pero hasta los 9 años no toman consciencia de la muerte; y en este momento es cuando hay que formar, no antes«. Esta afirmación no obtiene la unanimidad de todos. Otro afirma que lo que hay es «hacerles reflexionar en la pérdida porque así madurarán en el afecto«. «Si la muerte es tabú es porque la religión ha desaparecido y en la sociedad de consumo donde nos movemos, cuando más pensamos en la muerte, menos consumiremos; y por eso no se habla«, sentencia otro. Una participante comenta que cuando leyó Un mundo feliz se escandalizó de ver como los niños aceptaban la muerte; y otro afirma que «no hay que exponer la muerte, ni esconderla, solo hay que naturalizarla«.

La hora y media ha pasado sin darnos cuenta y más de uno se ha quedado con cosas por decir. Coinciden en que han estado muy a gusto y que es una experiencia innovadora, muy enriquecedora y que hay que repetir. Sólo ha hecho falta ver cómo ha terminado la reunión: con sonrisas de los asistentes y con la sensación de un encuentro demasiado corto.

Este café de la muerte se celebró el viernes 29 de noviembre en el Cítric Café, de Barcelona.

 

Anna Ferrer